A vida após a morte

09 Janeiro 2015 Autor:  

بسم الله الرحمن الرحيم 
Em nome de Allah, O clemente o Misericordioso

O objetivo do argumento A corânico para a realidade duma outra vida após a morte é para provar que isso não é só possível é também desejável que haja uma vida dessas, pois sem acreditar nisso a nossa crença no verdadeiro Deus seria incompleta.  

Em Makkah no tempo do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); embora muitos acreditassem em Deus, alguns pensavam que era impossível que os mortos e os corpos desintegrados fossem ressuscitados, por isso faziam escárnio do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); quando lhes falava disso.  

A Vida Após a Morte

Por Sheik Aminuddin Mohamad

O objetivo do argumento A corânico para a realidade duma outra vida após a morte é para provar que isso não é só possível é também desejável que haja uma vida dessas, pois sem acreditar nisso a nossa crença no verdadeiro Deus seria incompleta.  

Em Makkah no tempo do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); embora muitos acreditassem em Deus, alguns pensavam que era impossível que os mortos e os corpos desintegrados fossem ressuscitados, por isso faziam escárnio do Profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele); quando lhes falava disso.  

O Alcorão respondeu-lhes que não havia razão para tal espanto e escárnio porque Ressurreição não era só lógica, mas também fisicamente possível pelas seguintes razões: 

1º- Se foi Deus quem criou o ser humano pela primeira vez, porque então é impossível recriá-lo depois de morto? A Ressurreição é, mais fácil do que a criação original. 

‘’Ele é Quem origina a criação, logo a reproduz, porque isso Lhe é fácil. Sua é a mais elevada similitude, nos céus e na terra, e Ele é o Poderoso, o Prudentíssimo.’’ (Alcorão Sagrado 30:27)

2º- Se pensarmos bem chegaremos à conclusão que dar a Vida ao morto é um fenômeno comum e natural. Para acreditar na possibilidade da ressurreição do ser humano, não é preciso ver uma pessoa  ser reavivada, basta ver os outros corpos mortos serem reavivados. Deus diz no Alcorão Surata Al-Haj: 

‘’Ó humanos, se estais em dúvida sobre a ressurreição, reparai em que vos criamos do pó, depois do esperma, e logo vos convertemos em algo que se agarra e, finalmente, em feto, com forma ou amorfo, para demonstrar-vos (a Nossa onipotência); e conservamos no útero o que queremos, até um período determinado, de onde vos retiraremos, crianças para que alcanceis a puberdade. Há, entre vós, aqueles que morrem (ainda jovens) e há os que chegam à senilidade, até ao ponto de não se recordarem do que sabiam. E observai que a terra é árida; não obstante, quando (Nós) fazemos descer a água sobre ela, move-se e se impregna de fertilidade, fazendo brotar todas as classes de pares de viçosos (frutos). Isto, porque Deus é Verdadeiro e vivifica os mortos, e porque é Onipotente. E a Hora chegará indubitavelmente, e Deus ressuscitará aqueles que estiverem nos sepulcros.” (Alcorão Sagrado 22:5 ao 7) 

E a hora do (Quiyamah) há de chegar; não há dúvidas a esse respeito, e porque Deus ressuscitará os que estão nos túmulos.

‘’Porventura, o homem crê que jamais reuniremos os seus ossos? Sim, porque somos capazes de restaurar as cartilagens dos seus dedos. Porém, o homem deseja praticar o mal, (mesmo) perante ele. Perguntam: Quando acontecerá o Dia da Ressurreição? (Responde-lhes): Quando vos forem deslumbradas as vistas, e se eclipsar a lua, e o sol e a lua se juntarem! Nesse dia, o homem dirá: Onde está o refúgio?’’ (Alcorão Sagrado 75:3 ao 10) 

‘’Dizem: Quê! Quando estivermos reduzidos a ossos e pó, seremos, acaso ressuscitados em uma nova criação? Dize-lhes: Ainda que fôsseis pedras ou ferro, Ou qualquer outra criação inconcebível às vossas mentes (seríeis ressuscitados). Perguntarão, então: Quem nos ressuscitará? Respondeu-lhes: Quem vos criou da primeira vez! Então, meneando a cabeça, dirão: Quando ocorrerá isso? Responde-lhes: Talvez seja logo! Será no dia em que Ele vos chamar e em que vós O atendereis, glorificando os Seus louvores; e vos parecerá que não permanecestes ali senão pouco tempo.’’ (Alcorão Sagrado 17:49 ao 52) 

Porque é que a ressurreição é necessária? Este mundo é um lugar de teste, um local provisório que terminará sem falta num dia fixado por Deus.  

Deus criou o ser humano e fê-lo responsável pelas suas ações, uns atuaram bem, outros não e se não houver outra vida onde o virtuoso seja recompensado e o malvado castigado então não haverá justiça e a criação do ser humano e o envio dos Profetas para eles, ficaria sem sentido e Deus que é justo, Prudente e Misericordioso não pode permitir que isso aconteça.  

A posição do homem neste mundo é semelhante à do ocupante (habitante) de uma casa; dentro de uma casa além dos ocupantes há muitas outras coisas tais como; comida, utensílios, animais (gatos, pássaros e etc.) brinquedos, veículos etc., mas nenhuma destas coisas por si só é a meta ou o objetivo final da sua aquisição, pois elas destinam-se de uma ou de outra forma a servir as necessidades daqueles que nela vivem.  

É o mesmo caso deste Universo, tudo o que nele existe; a terra as montanhas, os rios, o ar, o sol, a lua, os pássaros as árvores etc., são somente, para servirem o ser humano. O homem é a figura central de tudo isso, é, tudo, foi criado somente para o benefício do ser humano.  

Verificamos, porém, que os primeiros anos da vida que nos foi concedida são de criancices e brincadeiras, é altura de dependência e constrangimento.  

A seguir vem a juventude, que introduz o gozo da vida, mas também consigo traz preocupações desejos e ambições cuja realização não está ao alcance de todos. Por fim ver o declínio e a queda gradual, entrando na velhice com as suas doenças e dores e finalmente, a pessoa deixa o mundo, morre.  

Isto é o resumo da vida terrestre, claro, em condições normais. Agora, pode alguém, com um mínimo de juízo e senso, afirmar que, esta curta vida terrestre tem tanta importância para tudo o que foi criado. Se esse fosse o caso, e, se não houvesse outra vida após a morte, a criação dos céus, da terra e do próprio ser humano seria um ato fútil e uma brincadeira, assim como diz o Alcorão: 

‘’Pensais, porventura, que vos criamos por diversão e que jamais retornareis a Nós?’’ (Alcorão Sagrado 23:115)

A curta estadia do ser humano aqui no mundo já é por si um grande motivo para que houvesse uma outra vida, sem fim, e esta é apenas preparação para tal vida, pois, a criação do ser humano só tem significado quando acreditamos na tal vida futura, assim como diz o Alcorão:

‘’Não criamos os céus e a terra e tudo quanto existe entre ambos por mero passatempo.’’ (Alcorão sagrado 21:16)

A ressurreição é um fenômeno natural, pois quando vamos à noite para a cama, para dormirmos, temos esperanças em acordar na manhã seguinte e não há nada de estranho nisso, porque então acham estranha a ressurreição, quando o sono (dormir) e a morte são irmãos? Pois a dormir é uma morte pequena (Menor).

Os que, recusam a vida após a morte têm um motivo psicológico, pois eles estão envolvidos no mal, e não querem ser castigados, por isso recusam a realidade do tempo em que se realizará o tal castigo, assim como Deus diz no Alcorão:

‘’Juro, pelo Dia da Ressurreição, e juro, pela alma que reprova a si mesma; porventura, o homem crê que jamais reuniremos os seus ossos? Sim, porque somos capaz de restaurar as cartilagens dos seus dedos. Porém, o homem deseja praticar o mal, (mesmo) perante ele. Perguntam: Quando acontecerá o Dia da Ressurreição? (Responde-lhes): Quando vos forem deslumbradas as vistas, e se eclipsar a luaE o sol e a lua se juntarem! Nesse dia, o homem dirá: Onde está o refúgio? Qual! Não haverá escapatória alguma! Nesse dia, se dará o comparecimento ante o teu Senhor. Dia em que o homem será inteirado de tudo quanto fez e tudo quanto deixou de fazer.’’ (Alcorão Sagrado 75:1 ao 13)

Quem não acredita e acha impossível a ressurreição do homem, não é por se tratar de algo difícil ou impossível, ou porque os sinais do poder de Deus não estão claros, mas ele quer passar o tempo de vida que lhe restou fora do padrão estabelecido e em maldades, pois, se aceitar a existência do Quiyamah não terá tanta coragem para tais maldades. Assim vai praticando a maldade e com escárnio pergunta quando será o Quiyamah? 

‘’Acaso, ignora o homem que o temos criado de uma gota de esperma? Contudo, ei-lo um oponente declarado! E Nos propõe comparações e esquece a sua própria criação, dizendo: Quem poderá recompor os ossos, quando já estiverem decompostos? Dize: Recompô-los-á Quem os criou da primeira vez, porque é Conhecedor de todas as criações.’’ (Alcorão Sagrado 36:77 ao 79)

Recusar à crença na vida após a morte torna todas as outras crenças, sem significado e conduzem a pessoa a uma vida de ignorância, descrença, egoísmo e altruísmo.

No dia a dia, quando a alguém se pede para fazer algo, imediatamente ele pensa o quanto vale ou não, fazer. É a natureza do homem. Por instinto ele considera absolutamente desnecessário às quaisquer ações sem benefício, e nunca quer perder o seu precioso tempo e energia com coisas que não trazem benefício e nem proveito e da mesma forma que não se preocupa em evitar seja lá o que for que não cause nenhum mal.

Imagine então um ser Humano que não acredita no dia de julgamento, ele vai considerar uma futilidade a crença em Deus e o cumprimento das Suas ordens e não se disporá a sacrificar os prazeres da vida para agradar a Deus. Para ele a obediência a Deus não traz qualquer vantagem e nem a desobediência traz qualquer prejuízo.

Uma reflexão mais profunda permite ainda concluir que a crença na vida após a morte é o fator mais decisivo mais preponderante na vida do ser humano, pois, a sua aceitação ou rejeição determina o curso e o comportamento da sua vida.

 Por exemplo, um indivíduo que tem na sua mira apenas o sucesso ou fracassa neste mundo, ele só se preocupará com os benefícios e os prejuízos que lhe vão ocorrendo nesta vida.

Não se dispõe a praticar nenhum ato bom se não tiver a perspectiva de ganhar algum benefício mundano, e da mesma maneira não se dispõe a impedir nenhum ato mal se tal não acarretar prejuízos aos seus interesses.

Por outro lado, um outro indivíduo que crê na vida após a morte e está firmemente convicto das conseqüências finais dos seus atos, naturalmente vai considerar todos os seus ganhos e prejuízos mundanos como temporários e transitórios e não vai pôr em risco a sua felicidade eterna por causa de um benefício transitório.

Ele olhará para as coisas sempre na sua melhor perspectiva e terá sempre presente na sua mira o eterno benefício ou prejuízo. Ele praticará o bem, por mais dispendioso que seja em termos materiais ou por mais prejudicial que seja para os seus interesses Mundanos. Ele evitará o mal por mais encantador e atrativo que pareça e julgará os fatos pelo ponto de vista das suas conseqüências eternas e não se submeterá aos seus caprichos e extravagâncias.  

É bem notória e radical, a diferença da forma de se encarar a vida, entre estes dois tipos de pessoas. Para um, a idéia de um bom ato está condicionada aos benefícios neste mundo de vida temporária tais como: dinheiro, propriedades, aplausos do público e outras coisas que proporcionam posição, poder, reputação e felicidade mundana, que não são mais do que a meta final no mundo.  

Não hesitará em cometer qualquer injustiça ou crueldade para conseguir tais objetivos. Pois para si o conceito do mau ato é o que envolve o risco ou prejuízo nos seus interesses mundanos tais como: prejuízo a sua propriedade, vida, bens, posição social, reputação ou outras conseqüências indesejáveis.  

Contrariamente para o crente, o conceito do bom e do mau ato na vida é bem diferente, pois é tudo que agrada a Deus ou provoca a Sua ira. Para ele um bom ato continuará sempre bom ainda que não lhe traga nenhum benefício aqui no mundo ou mesmo que lhe traga apenas prejuízos.  

Ele está confiante que Deus vai lhe recompensar na vida eterna após a morte e é isso que ele considera o verdadeiro sucesso. Pela mesma razão ele não praticará nenhuma maldade para adquirir o bem material. Pois sabe que mesmo escapando do castigo nesta curta vida mundana, na vida eterna após morte só ele é que vai perder, pois não conseguirá escapar do castigo de Deus.  

O crer ou não na vida após a morte é uma questão que determina os diferentes cursos na vida de um indivíduo. Para quem não acredita na vida após a morte não é possível viver de conformidade com as diretrizes do Islam. Só alguns exemplos para clarificar os fatos. O Islam ordena:

Dê caridade ao pobre para agradar a Deus.

A resposta será: Não, a caridade vai diminuir a minha riqueza, prefiro render juros sobre o meu dinheiro.

O Islam diz: Diga sempre a verdade mesmo que isso aparentemente te prejudique.  

A resposta será: Nada ganho eu com a verdade, não traz nenhum benefício material e pelo contrário só me traz prejuízos. Por quê deixar a mentira que me proporciona benefícios sem riscos e nem má fama?  

Ele visita um local sozinho onde acha um metal precioso e nestes casos o Islam diz: Isso não te Pertence, portanto não mexas nisso.  

E ele dirá, não roubei, eu achei e por quê não levar, não é coisa que se arranja de graça, é de aproveitar e de resto ninguém viu e não há perigo de aparecer à polícia ou de ter problemas com o Tribunal.  

É lhe confiado secretamente um depósito por alguém que depois vem a morrer. Nestes casos o Islam diz: Seja honesto e devolva o depósito aos herdeiros.  

Porém ele dirá, porquê? Ninguém sabe que a dinheiro dele está comigo, e de resto eu também preciso, não há receio de reclamações, ninguém viu, por quê não aproveitá-lo?  

Enfim a cada passo da vida o Islam intervém e orienta no sentido de uma vida real e eterna, mas o ser Humano opta pelo outro, o contrário.  

O Islam recomenda que se analise tudo sob o ponto de vista de uma outra vida com conseqüências eternas, enquanto aquele tipo de pessoas se perde com o que tem à sua frente; os pequenos e breves benefícios mundanos. 

Agora já se pode perceber melhor a importância da crença na vida após a morte, uma doutrina para estabelecer precisamente o reino de Deus na terra e que, exige a transformação moral do indivíduo e o desenvolvimento saudável da sociedade à luz dos princípios morais revelados através do Alcorão.  

A revelação transforma e coloca o ser Humano em numa posição em que se sente responsável pelas suas ações perante Deus face à realidade da ressurreição e torna a pessoa séria, qualidade que não é possível adquirir por quaisquer outras formas. 

Uma vez focada a importância da crença na vida após a morte, vejamos então até que ponto essa crença é justificável racionalmente, não obstante o fato de ela estar baseada absolutamente na revelação.  

Uma reflexão franca, profunda e racional sobre o tema, não só confirma a crença como até reforça. Muito superficialmente apreciemos algumas outras teorias sobre o tópico.  

1º- A dos ateus, que diz que não há nenhuma vida após a morte ‘’o homem morreu e acabou’’.  

Este tipo de pessoa existiu sempre e, estão inclusive mencionados no Alcorão: 

‘’E dizem: Não há vida, além da terrena. Vivemos e morremos, e não nos aniquilará senão o tempo! Porém, com respeito a isso, carecem de conhecimento e não fazem mais do que conjecturar.’’ (Alcorão Sagrado 45:24) 

2º- A dos Hindus e algumas religiões Orientais que dizem que o homem para suportar as conseqüências das suas ações é repetidamente regenerado para este mundo. Se ele viver uma vida de maldade, na seguinte geração tomará a forma de um animal (como cão, gato, etc.) de uma árvore ou de uma qualidade humana baixa.  

3º- A dos que crêem na vida após a morte, ressurreição, presença perante o tribunal de Deus e prestação de contas: Esta é a crença Islâmica, transmitida pelos Profetas.  

Os ateus na sua recusa da vida após a morte, dizem nunca terem visto alguém a ser ressuscitado e voltar à vida. Pois uma vez morto, o homem transforma-se em pó e, portanto não há vida após a morte.  Mas esta é uma posição sem bases, pois se jamais viram um caso de ressurreição também só podem dizer que não sabem o que acontecerá depois da morte. Porém em vez de se manterem nesse limite tentam ultrapassá-lo com afirmações sem fundamento, conjecturando e declarando que nada acontecerá após a morte.  

Ora, se ninguém viu uma certa coisa, não significa que não existe, o não ver não é sinônimo ao não existir, além disso, não é preciso ver um ser humano ser ressuscitado. Basta ver outras coisas mortas a serem ressuscitadas como é o caso da terra árida.

Os Hindus dizem que o Homem de hoje na sua anterior geração foi um animal que praticou boas ações, e o animal de hoje na sua anterior geração foi um Homem que praticou más ações, o que significa que o ser Homem ou animal hoje é conseqüência das ações cometidas na geração anterior, como animal ou como Homem respectivamente, surge então a questão de qual deles existiu primeiro?

O homem ou animal?

Se o Homem precede o animal há de se aceitar que ele tinha sido antes um animal e foi-lhe dada forma humana por causa das suas boas ações no passado.

Se o animal, então há de se aceitar que antes tinha sido homem e foi-lhe dado à forma animal por causa das suas más ações no passado.  

Esta posição coloca a questão num ciclo vicioso (Tasalsul) e, os que advogam esta teoria não poderão estabelecer forma da primeira criatura, pois qualquer geração implica que haja uma geração precedente para que a geração sucessora seja considerada como conseqüência da anterior, o que se apresenta simplesmente absurdo.  

A posição Islâmica é explícita e real, pois está claro que o mundo um dia terá o seu fim. Deus destruirá o Universo. Quanto mais se reflete sobre os fenômenos e a natureza do cosmos, mais claramente se prova que o sistema existente não é permanente e a criação não é eterna, pois todas as forças atuantes são limitadas e assim sendo é claro que um dia ficarão esgotadas.  

A tese defendida pelos cientistas parece aceitar perfeitamente a crença quando dizem que um dia o sol tornar-se-á frio acabando toda a sua energia os astros cairão colidindo uns com os outros e o sistema a inteiro do Universo será destruído.  

Não é caso para perguntar, afinal o que é isso?

Está claro que é o fim do mundo, é o Quiyamah. 

O Homem terá a sua vida novamente, mas será tal fenômeno de uma nova vida impossível?

Se for, então como é que a atual vida tornou-se possível?

Está claro que Deus que criou o ser humano pela primeira vez neste mundo pode fazê-lo novamente noutro mundo. De resto a morte não é de fato o fim da vida é uma abertura das portas para uma forma de vida mais elevada e perfeita.

A Vida Após a Morte Tem Duas Fases 

1º- Uma que compreende o período desde a morte até a ressurreição que se chama Alamul Barzakh;

2º- E a outra que é o período que vai da ressurreição até ao destino final eterno, que se chama Alamul Mahshar.

Quem quer que seja, crente ou descrente, quando morre, depois do seu enterro é visitados por dois anjos chamados Munkar e Nakir; que lhe fazem as seguintes perguntas: 

1º- Quem é o teu Senhor?

2º- Qual a tua religião?

3º- O que é que tens a dizer a respeito deste Homem?  

A terceira pergunta é uma alusão ao Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele). Se o defunto tiver sido crente, tiver morrido no estado de Imam, reconhecerá logo o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); e saberá responder as perguntas. 

As respostas carretas dependem do Iman (fé) de cada um. Se as respostas forem satisfatórias perante os Anjos, o defunto descansará em Paz e conforto até o Dia de Quiyamah, sendo lhe aberta uma janela do Jannat; por onde desfrutará o ar e o aroma do Paraíso. 

Quanto aos descrentes, ou muçulmanos, que morreram sem fazerem o Taubah, ou os muçulmanos que praticaram o Shirk e não pediram Taubah, não poderão responder às perguntas e sofrerão grandes castigos e horrores, até ao dia do Quiyamah.  

Estes são fatos que só os conheceremos quando lá chegarmos. Estando aqui não é possível ter-se uma idéia absoluta do que lá se passa, por se tratar de mundos diferentes. É como quem está a dormir e a ser atormentado durante o sono, os que estão perto dele não sabem e nem sentem nada.  

Pois o ser humano está sujeito a diferentes leis. A lei que o liga quando ele está a dormir é diferente da lei ligada a ele quando ele está acordado, por exemplo; nesse estado, ele para ver tem de abrir os olhos; para andar tem de mexer os pés e para comer tem de mexer os maxilares, etc. 

Porém, quando dorme, vê com os olhos fechados anda sem mexer os pés e acontece-lhe coisas difíceis de descrever. Sonha coisas tristes, chora e acorda com lágrimas. Às vezes sonha coisas lindas e acorda feliz, alegre a sorrir, outras vezes sonha coisas assustadoras e acorda com medo, todos nós sentimos isto.  

Ninguém no mundo pode nos explicar como ocorrem estas mudanças de lei do mesmo homem. Quando está acordado está sujeito a uma determinada lei e quando dorme, o mesmo homem está sujeito à outra lei fora do alcance da discrição científica.

Da mesma forma há uma terceira lei a que o homem estará sujeito após a morte e há leis diferentes para o dia de Quiyamah. Deus mostrou-nos o caso do sono para servir de exemplo fácil para compreendermos este assunto. Devido ao status que tem perante Deus, certas pessoas não serão submetidas às perguntas do Munkar e Nakir como é o caso dos Profetas, dos mártires, das crianças, etc. 

Fazer duá (prece) para os mortos muçulmanos e praticar a caridade a seu favor, beneficia e alivia-os de um eventual castigo (Azab) do Qabr ou então ajuda para a elevação do seu grau.  Deus diz no Alcorão: 

‘’E aqueles que os seguiram dizem: Ó Senhor nosso, perdoa-nos, assim como também aos nosso irmãos, que nos precederam na fé, e não infundas em nossos corações rancor algum pelos fiéis. Ó Senhor nosso, certamente Tu és Compassivo, Misericordiosíssimo.’’ (Alcorão Sagrado 59:10)

O Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); disse num Hadith relatado por Muslim: 

‘’Quando um ser humano morre as suas ações cessam (isto é, já não pode fazer mais nada em benefício próprio) exceto em três casos:

1º- Se tiver deixado um filho piedoso que continua a fazer Duá a seu favor;

2º- Se tiver deixado algum Ilm (ciência, conhecimento) de que as pessoas ainda se servem e se beneficiam;

3º- Se durante a vida tiver praticado algum ato de caridade que ainda continua vivo e benéfico à humanidade (Sadaqah Jariah). Como construção de poços, escolas, Madrassas, Masjid, hospitais, estradas, etc. 

Nestes casos as ações continuam a gerar benefícios a favor do obreiro, não obstante o fato de já ter deixado este mundo.

A Ressurreição (Al Ba'ath) 

Depois da trombeta soar pela primeira vez, tudo desaparecerá, não restará nada com vida no mundo, nem mesmo os anjos, exceto Deus, que ressuscitara o Anjo Israfil e este fará soar a trombeta com toda a força pela segunda vez, ressuscitando todos os mortos, desde o início do Universo. Este dia chama-se Dia da Ressurreição (Ya Umul Haxr). 

O Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); será o primeiro a levantar-se da sua campa, assim como consta num Hadith relatado por Muslim, narrado por Abu Huraira; seguindo depois pelos outros Profetas, depois pelos Siddiquin, Mártires; onde em primeiro plano estarão Abu Bakr e Umar como consta no Hadith de Ibn Umar, relatado por At-Tirmizi, a seguir serão os justos e os crentes, todos eles recitando o seguinte versículo do Alcorão:

‘’E dirão; Louvado seja Deus, que nos tem livrado da aflição! O Nosso Senhor é Compensador, Indulgentíssimo.’’ (Alcorão Sagrado 35:34) 

Os descrentes quando forem ressuscitados, dirão:

‘’Dirão: Ai de nós! Quem nos despertou do nosso repouso? ‘’ (Alcorão Sagrado 36:52)

Então ser-lhes-á dito:

‘’(Ser-lhes-á respondido): Isto foi o que prometeu o Clemente, e os mensageiros disseram a verdade.Bastará um só toque (de trombeta), e eis que todos comparecerão ante Nós!’’ (Alcorão Sagrado 36:52 e 53)

Cada um ressuscitará no estado em que morreu. Os mártires levantar-se-ão com sangue a escorrer-lhes nos seus corpos. Os que morreram no Hajj levantar-se-ão a recitar o Talbia (Labbaika Alla- humma Labbaik). Os bêbados levantar-se-ão no estado de embriagues, etc.  Toda a gente será ressuscitada no estado de nudez, da mesma forma como veio ao mundo, isto é, sem roupa, conforme consta num Hadith narrado por Sauda, esposa do Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).

O Registro das Ações

Nesse dia, Deus estabelecerá o seu tribunal, em que os anjos apresentarão os registros das ações de cada um dos seres humanos, para serem apreciados e julgados; Toda a ação praticada, boa ou má, por mais pequena que seja, será tomada em consideração. Deus diz no Alcorão:

‘’Nesse dia, os homens comparecerão, em massa, para verem as suas obras. Quem tiver feito o bem, quer seja do peso de um átomo, vê-lo-á. Quem tiver feito o mal, quer seja do peso de um átomo, vê-lo-á. ‘’ (Alcorão Sagrado 99: 6 ao 8)

Os crentes receberão os seus registros pela mão direita, significando que tiveram bom êxito. Os Kafir's receberão pela mão esquerda ou pelas costas significando o seu mau êxito e o fracasso. Será dito para cada um deles.  

‘’Lê o teu livro! Hoje bastarás tu mesmo para julgar-te.’’ (Alcorão Sagrado 17:14) 

Os que receberão pela mão direita, terão as suas contas facilitadas e reunir-se-ão as suas famílias no Jannat, satisfeitos.  

‘’Ó humano, em verdade, esforçar-te-ás afoitamente por compareceres ante o teu Senhor. Logo O encontrarás! Quanto àquele a quem for entregue o registro na destra, de pronto será julgado com doçura, e retornará, regozijado, aos seus.’’ (Alcorão Sagrado 84:6 ao 9)

Aisha narra que o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); fez o seguinte Duá no Salat:

 ‘’Allahumma Hassibni Hissában Yassira’’. 

Quando completou, eu perguntei o que era ‘’Hissában Yassira’’?

O Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); respondeu-me que ‘’Hissában Yassira’’  quer dizer: A pessoa receber o seu registro e ser perdoada por Deus, aos que lhes forem exigidos os pormenores das ações, esses serão apanhados. Quanto aos que receberão os seus registros pela mão esquerda ou pelas costas, invocarão a morte e entrarão no inferno.  

‘’Porém, aquele a quem for entregue o registro, por trás das costas, (este) suplicará, de pronto, pela perdição, e entrará no tártaro.’’ (Alcorão Sagrado 84: 10 ao 12) 

Consta no Hadith que nesse dia será feito o julgamento de todos, incluindo os animais. Depois da justiça ser feita com os animais, Deus emitirá a ordem para eles serem transformados em pó (areia). Nessa altura os Káfir's também dirão:

‘’Oxalá me tivesse convertido em pó!’’ (Alcorão Sagrado 78:40)

Os idólatras e os que associam Profetas, Santos e Anjos a Deus, serão interrogados, assim como diz o Alcorão.

‘’Recordar-lhes o dia em que congregaremos todos, e diremos, então, aos idólatras: Onde estão os parceiros que pretendestes Nos atribuir? Então, não terão mais escusas, além de dizerem, Por Deus, nosso Senhor, nunca fomos idólatras. Olha como desmentem a sim mesmos! Tudo quanto tiverem forjado desvanecer-se-á’’ (Alcorão Sagrado 6:22 ao 24) 

E Deus diz: 

‘’Deus jamais perdoará a quem Lhe atribuir parceiros; porém, fora disso, perdoa a quem Lhe apraz. Quem atribuir parceiros a Deus cometerá um pecado ignominioso.’’ (Alcorão Sagrado 4:48) 

Finalmente serão lançados ao fogo, o Alcorão diz: no capítulo 5 Versículo 72: 

‘’A quem atribuir parceiros a Deus, ser-lhe-á vedada a entrada no Paraíso e sua morada será o fogo infernal! Os iníquos jamais terão socorredores.’’ (Alcorão Sagrado 5:72) 

Será feita a justiça entre os Profetas e as suas respectivas comunidades.  

‘’Inquiriremos aqueles aos quais foi enviada a Nossa mensagem, assim como interrogaremos os mensageiros.’’ (Alcorão Sagrado 7:6) 

‘’Um dia, Deus convocará os mensageiros e lhes dirá: Que vos tem sido respondido (com respeito à exortação)? Dirão: Nada sabemos, porque só Tu és Conhecedor do incognoscível.’’(Alcorão Sagrado 5:109)

Depois do Imam (Fé) a pergunta seguinte ao muçulmano será sobre o Salat. Se for bem sucedido no capítulo da Salat, o resto será mais fácil. Porém se o Namaz for fraco então enfrentará muitas dificuldades em outras coisas. Toda a matéria relacionada diretamente com Deus chama-se Huququllah.  

Depois serão exigidas contas sobre ‘’Huququl Ibad’’ (assuntos relacionados com o Próximo). Num Hadith, relatado, por Muslim o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); perguntou aos seus companheiros se eles sabiam quem era um ‘’Mufliss’’ (pobre)? Os Sahabas responderam que o Mufliss era quem não tinha dinheiro. ’’Não!’’ Disse o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele):

''O Mufliss é aquele que por um lado faz muitas orações, jejua, pratica caridade, mas por outro, devora o dinheiro dos outros, ofende, calunia, etc. No dia de Quiyamah perante Deus serão apresentadas queixas contra. ele, pelos ofendidos, caluniados e por aqueles a quem pertencia o dinheiro de que se aproveitou. A moeda forte lá, será o Sawab das boas ações, tais como o Salat (oração), a caridade, o jejum, etc; que ele acumulou durante a vida. No entanto para fazer a justiça, Deus pagará naquele Sawab, todo e com ele resgatará todos os males infligidos aos lesados é assim todo o Sawab acumulado poderá esgotar antes de satisfazer todas as pessoas lesadas e então os pecados desta serão lançados ao devedor que por fim irá para o inferno. O Profeta disse: Esse é que é o verdadeiro ‘’Mufliss’’.'' 

Assassinar, injuriar, roubar, assaltar, usurpar, caluniar, prejudicar o próximo é tudo Huququl Ibád. A pessoa terá que prestar contas por cada ato praticado em vida. No dia da Quiyamah, Deus interrogará também sobre os inúmeros favores com que agraciou o Homem.  

Será o dia em que tudo será revelado, se no mundo você escondeu os defeitos de um outro irmão, nesse dia Deus também esconderá os seus defeitos.  

Nesse dia o ser humano tentará mentir, recusando a aceitar aquilo que ele mesmo praticou. Então, Deus ordenará para que a sua boca fique selada, para outros membros falarem por si.  

‘’Neste dia, selaremos as suas bocas; porém, as suas mãos Nos falarão, e os seu pés confessarão tudo quanto tiverem cometido.’’ (Alcorão Sagrado 36:65) 

‘’E perguntarão às suas peles; Por que testemunhastes contra nós? Responderão: Deus foi Quem nos fez falar; Ele faz falar todas as coisas! Ele vos criou anteriormente e a Ele retornareis.’’ (Alcorão Sagrado 41:21) 

O julgamento de Deus será o final. Este dia é conhecido por, Dia Do Julgamento.

A Balança Da Justiça 

‘’E instalaremos as balanças da justiça para o Dia da Ressurreição. Nenhuma alma será defraudada no mínimo que seja; mesmo se for do peso de um grão de mostarda, tê-lo-emos em conta. Bastamos Nós por cômputo.’’ (Alcorão Sagrado 21:47) 

No dia de Quiyamah, Deus dará ordens para que se levante a balança da justiça, a fim de pesar as boas e as más ações das pessoas. Todas as ações boas ou más, praticadas aqui no mundo, tomarão uma forma no dia de Quiyamah.  

As contas serão feitas com toda a justiça. O Alcorão diz; para um mal cometido será castigado apenas uma vez, porém por um bem praticado será recompensado a partir de um mínimo de dez até setecentas vezes e Deus duplicará para quem Ele quiser, pois Deus é bondoso.  

Esses, cujas boas ações pesarão mais do que as más entrarão no Paraíso; e àqueles, cujas más ações pesarão mais de que as boas entrarão no inferno. Os que tiverem as boas e as más ações equilibradas, no prato da balança, permanecerão no Al Araf (Os Cimos) por algum tempo onde manifestarão o desejo de entrar no Paraíso e, finalmente consegui-lo-ão pela misericórdia de Deus. 

Al Araf é um local entre o Jannat e o Jahannam, de onde os habitantes do Jahanat e Jahannam irão se contactar, o Alcorão diz: 

‘’E entre ambos haverá um véu e, nos cimos, situar-se-ão homens que reconhecerão todos, por suas fisionomias, e saudarão os diletos do Paraíso: Que a paz esteja convosco! Porém, ainda que eles (os dos cimos) anelem o Paraíso, não entrarão ali. Mas, quando seus olhares se voltarem para os condenados ao inferno, dirão: Ó Senhor nosso, não nos juntes com os iníquos.’’ (Alcorão Sagrado 7:46 e 47) 

A primeira ação obrigatória a ser pesada será o Namáz (Salat) se estiver incompleta completar-se-á com as orações  facultativos. As outras ações obrigatórias, também serão pesadas na mesma base. Nesse dia, para toda a criatura ser acomodada (alojada). Deus transformará esta terra em uma outra, plana, sem altos e nem baixos, com o sol muito próximo. 

Toda a criatura estará presente desde a primeira à última, incluindo os Jinn (Gênios). Todos a transpirarem e afogarem-se no seu próprio suor, cada um consoante os seus pecados, uns completos e outros parcialmente, e o seu dia terá uma duração de 50.000 (cinqüenta mil anos).

‘’Até Ele ascenderão os anjos com o Espírito (o anjo Gabriel) em um dia, cuja duração será de cinqüenta mil anos.’’ (Alcorão Sagrado 70:4)

‘’No dia em que a terra for trocada por outra (coisa) que não seja terra, como também os céus, quando os homens comparecerem ante Deus, Único, Irresistível.’’ (Alcorão Sagrado 14:48)

É o dia em que a preocupação de cada um de nós será muito grande, assim como consta no Alcorão:

‘’Porém, quando retumbar o toque ensurdecedor, nesse dia, o homem fugirá do seu irmão, da sua mãe e do seu pai, da sua esposa e dos seus filhos. Nesse dia, a cada qual bastará a preocupação consigo mesmo. Nesse dia, haverá rostos resplandecentes, risonhos, regozijadores. E também haverá, nesse dia, rostos cobertos de pó, cobertos de lugubridade. Estes serão os rostos dos incrédulos, dos depravados. ‘’ (Alcorão Sagrado 80:33 ao 42)

E Deus diz: 

‘’Ó humanos, temei a vosso Senhor, porque a convulsão da Hora será logo terrível. No dia em que a presenciardes, casa nutriente esquecerá o filho que amamenta; toda a gestante abortará; tu verás os homens como ébrios, embora não o estejam, porque o castigo de Deus será severíssimo.’’ (Alcorão Sagrado 22:1 e 2)

Al-Kaussar

(A Abundância) 

Como se sabe no dia do Quiyamah as pessoas estarão cheias de sede por causa da proximidade do sol e do calor intenso, por conseguinte, cada Profeta terá o seu lago (Haudh) para servir água aos seus seguidores, como um meio de matar a sua sede. 

O Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); também terá o seu Lago (Haudh), chamado Al Kaussar, mencionado no Alcorão, assim como consta nos relatos de Al Bukhari, Muslim, Abu Dawud e Nissai, segundo a narração de Anass; o Alcorão diz: 

‘’Em verdade, agraciamos-te com a abundância.’’ (Alcorão Sagrado 108:1)

A sua vastidão será enorme haverá copos suficientes, e em número serão mais do as estrelas. A sua água será mais branca que o leite, mais doce que o mel, e o seu aroma melhor que o Almíscar. 

Quando as pessoas forem ressuscitadas das suas campas (Qabr), estarão com muita sede. Quem beber uma vez a água do Lago Al Kaussar, nunca mais sentirá a sede. Nessa grande multidão de gente, o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); reconhecerá o seu Ummah pelo brilho das partes do corpo aonde a água de wudhu chegou, como consta no Hadith.  

As seitas desviadas do caminho reto serão privadas dessa água. Haverá pessoas que serão afastadas pelos Anjos, para longe do Lago e ao ver aquilo, o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); dirá: ‘’Ó Deus, essa é a minha gente’’.  

Os Anjos responderão pela ordem de Deus: ‘’Tu não sabes das inovação (Bidah) que eles criaram no Din, depois de Ti.’’

 (Mais um prova que o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); não é onipresente). 

Bidah no termo de Chari’ah significa: Introduzir atos na Chari’ah que não existiam no tempo do Profeta Muhammad(que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); e praticá-los como se fossem partes integrantes do Din e, esperando receber recompensa.

Jannat e Jahannam 

(Paraíso e Inferno)

Segundo o Alcorão Jannat e Jahannam, são dois locais já criados e existentes. Jannat é um mundo de luxo, conforto e prazeres, enquanto Jahannam é um lugar de miséria, castigo e terror.  

Os confortos de Jannat, e os castigos de Jahannam mencionados no Alcorão e Hadith são literais, reais e físicos e não são expressões figurativas relacionadas a algum estado mental ou espiritual de prazeres e dores. 

Jannat e Jahannam foram criados somente para abrigar a humanos e Jinn (Gênios) (Shaitán está incluído).

Assim os bons dentre estes dois grupos irão ao Jannat onde permanecerão eternamente, e os maus irão para o Jahannam permanecendo lá eternamente.

Algumas Descrições do Jahannam

É um lugar terrível, de dor, sofrimento e tristeza. Haverá fogo com chamas, haverá água fervente, excepcionalmente aquecida para os sedentos.

‘’Circularão nele, e na água fervente!’’ (Alcorão sagrado 55:44) 

E Deus diz na surata Al Waquia que as pessoas no Jahannam viverão sob um vento calcinante (escaldante) e à sombra de uma fumaça negra, nem fresco, nem benéfico e comerão frutos da árvore ‘’Zakum’’ com os quais encherão o estômago e por cima beberão água fervente, como o faz um camelo sedento. 

‘’E os que estiverem à esquerda – E quem são os que estarão à esquerda? Estarão no meio de ventos abrasadores e na água fervente. E nas trevas da negra fumaça, sem nada, para refrescar, nem para aprazar.’’ (Alcorão Sagrado 56:41 ao 44)  

‘’Sem dúvida que comereis do fruto do Zacum. Do qual fartareis os vossos estômagos, e, por cima, bebereis água fervente. Bebê-la-eis com a sofreguidão dos sedentos.’’ (Alcorão sagrado 56:52 ao 55)

‘’Poderá isto equipar-se ao castigo daqueles que permanecerão eternamente no fogo, a quem será dada a beber água fervente, a qual lhes dilacerará as entranhas?’’ (Alcorão Sagrado 47:15)

‘’Qual é melhor recepção, esta ou a da árvore do Zacum? Sabei que a estabelecemos como prova para os iníquos. Em verdade, é uma árvore que cresce no fundo do inferno. Seus ramos frutíferos parecem cabeças de demônios, que os réprobos comerão, e com eles fartarão os seus bandulhos. Então, ser-lhes-á dada (a beber) uma mistura de água fervente. E depois retornarão ao inferno.’’ (Alcorão Sagrado 37:62 ao 68)

‘’Sabei que a árvore de Zacum será o alimento do pecador.’’ (Alcorão Sagrado 44:43 e 44)

E diz na surata Al-Ghashiyah, que os condenados se arrastarão até chegarem ao inferno entrando num fogo quentíssimo e ser-lhes-á dado de beber de uma fonte escaldante, não havendo para eles nenhuma comida a não ser espinho, que não os engordará nem os matará a fome. Lá no inferno só passarão o tempo a amaldiçoarem-se e a insultarem-se uns aos outros. 

‘’Porventura, chegou-te a notícia do evento assolador? Haverá rostos humildes, nesse dia, fatigados, abatidos, chamuscados, pelo fogo abrasador! Ser-lhes-á dado a beber de um manancial fervente; não terão, por alimento, nada além de frutos amargos e espinhosos, que não os alimentará, nem lhes saciarão a fome!’’ (Alcorão Sagrado 88:1 ao 7) 

‘’Deus lhes dirá: Entrai no inferno, onde estão as gerações de gênios e humanos que vos precederam! Cada vez que aí ingressar uma geração, abominará a geração congênere, até que todas estejam ali recolhidas; então, a última dirá, acerca da primeira: Ó Senhor nosso, eis aqui aqueles que nos desviaram; duplica-lhes o castigo infernal! Ele lhes dirá: o dobro será para todos; porém, vós o ignorais. Então, a primeira dirá à última: Não vos devemos favor algum. Sofrei, pois, o castigo, pelo que cometestes.’’ (Alcorão sagrado 7:38 e 39) 

À medida que a pele for sendo consumida pelo fogo, Deus restituir-lhes-á uma outra nova pele, para assim ficarem a saborear o castigo constantemente.E diz também em várias, partes do Alcorão, que os condenados viverão lá eternamente, a gritar e a chorar a toda a hora. 

‘’Cada vez que a sua pele se tiver queimado, trocá-la-emos por outra, para que experimentem mais e mais o suplício.’’ (Alcorão Sagrado 4:56) 

‘’Quanto aos desventurados, serão precipitados no fogo, donde exalarão gemidos e gritos, onde permanecerão eternamente, enquanto perdurarem os céus e a terra, a menos que teu Senhor disponha outra sorte, porque dispõe como Lhe apraz.’’ (Alcorão 11:106 e 107)

Ser-lhes-ão dados a beber o icor, que tentarão engoli-lo sem o conseguir e a morte os invadirá de todos os lados, mas eles não poderão morrer.  

‘’Que terá pela frente o inferno, onde lhe será dado a beber icor; que sorverá, mas não poderá tragar. A morte o espreitará por todas as partes, mas ele não morrerá, e terá pela frente um severíssimo castigo!’’ (Alcorão Sagrado 14:16 e 17) 

Eles estarão vedados de ver o seu Senhor.  

‘’Qual! Em verdade, nesse dia, estar-lhes-á vedado contemplar o seu Senhor. Então, entrarão na fogueira. Em seguida, ser-lhes-á dito: Esta é a (realidade) que negáveis! ‘’ (Alcorão Sagrado 83:15 ao 17)  

O inferno é o pior lugar de retomo, quando para lá forem atiradas as pessoas, ouvirão dele um rugido enquanto ele estará em ebulição de tal modo que parecerá que nesse momento arrebentara de fúria. Deus diz que os condenados ao Inferno não provarão nenhuma frescura, nem bebida, exceto água  fervendo. 

‘’Morada para os transgressores, onde permanecerão, por tempo ininterrupto. Em que não provarão do frescor, nem de (qualquer) bebida, a não ser água fervente e uma paralisante beberagem, gelada, como castigo adequado (pelos seus feitos malignos).’’ (Alcorão Sagrado 78:22 ao 26)  

Quando nesse dia o homem chegar perto do Inferno há de lembrar-se (na altura) então ele dirá:  

‘’Qual! Quando a terra for triturada fortemente, e aparecer o teu Senhor, com os Seus anjos em desfile, e o inferno, nesse dia, for destacado, então o homem recordará; porém de que lhe servirá a recordação! Dirá: Oxalá tivesse diligenciado (na prática do bem), durante a minha vida!’’  (Alcorão Sagrado 89:21 ao 24)

Jannat

Jannat em árabe significa Jardim, jardins com ramos cheios de folhagem verde e com fontes de água fresca e com toda a espécie de frutos. Lá ás pessoas estarão recostadas sobre tapetes e almofadas forradas de brocado e os frutos do jardim estarão ao alcance da mão.  

Lá haverá também (Huris) mulheres formosas, cujos olhares são castos nunca antes tocados por nenhum homem ou Jinn e a sua beleza será como o Rubi e como a pedra do coral, o Alcorão diz também na mesma surata que haverá jardins de cor verde escuro, com sombras, fontes, frutas, tamareiras e romãzeiras. 

E as pessoas repousarão em coxins cobertos com pano verde e formosas almofadas. Na surata Al-Waquia, Deus diz que, no Jannat as pessoas serão atendidas por jovens imortais com taças, jarros e copos cheios de límpidas bebidas que não lhes causará nenhuma dor de cabeça nem embriaguez e terão os frutos que preferirem e a carne das aves que lhes apetecerem, e huris de olhos grandes semelhantes a pérolas escondidas em suas conchas.  

Não ouvirão lá palavra fútil, nem incitamento ao pecado, mas apenas a palavra Salam (Paz), e diz que viverão entre lotos sem espinhos e bananeiras alinhadas, sombras prolongadas, águas e frutas em abundância, inesgotáveis e nunca lhes serão proibidas.  E na surata Muhammad, Deus dá uma imagem do Jannat prometido aos piedosos:

‘’Eis aqui uma descrição do Paraíso, que foi prometido aos tementes: Lá há rios de água impoluível; rios de leite de sabor inalterável; rios de vinho deleitante para os que o bebem; e rios de mel purificado; ali terão toda a classe de frutos, com a indulgência do seu Senhor.’’ (Alcorão Sagrado 47:15)  

E diz na surata Al-Kahf:  

‘’Obterão os jardins do Éden, abaixo dos quais correm os rios, onde usarão braceletes de ouro, vestirão roupas verdes de tafetá e brocado, e repousarão sobre tronos elevados. Que ótima recompensa e que feliz repouso!.’’ (Alcorão sagrado 18:31)  

Que os residentes do Paraíso usarão pulseiras (braceletes) de ouro, vestirão roupas verdes de seda fina e de brocado; e repousarão sobre sofás e leitos. 

Que terão lá tudo o que desejarem e tudo o que pedirem sem limites. E diz também em várias partes no Alcorão que as pessoas estarão lá eternamente. O Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); diz que no Paraíso não há preocupações, nem tristezas, nem doenças, nem velhice, nem ódio, nem inveja. O Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); narra que Deus disse:

‘’Preparei para os meus servos justos o que os olhos nunca viram, os ouvidos nunca ouviram e o coração nunca imaginou. ‘’  

E o Alcorão diz também na surata Al Quiyamah que os residentes do Paraíso terão a oportunidade de ver a Deus, O Seu Senhor. E ser-lhes-á dado a, beber um licor puro, cujo lacre é de almíscar e sendo a sua mistura de Tassnim que é uma fonte de onde beberão os próximos a Deus.

‘’Qual! Sabei que o registro dos piedosos está preservado em Il’lilin! E o que te fará entender o que é Il’lilin? É um registro manuscrito, atestado por aqueles que estão próximos (ao seu Senhor). Em verdade, os piedosos estarão em deleite, reclinados sobre almofadas, olhando-se de frente. Reconhecerás, em seus rostos o esplendor do deleite. Ser-lhes-á dado a beber um néctar (de um frasco) lacrado, cujo lacre será de almíscar  que os que aspiram a isso rivalizem em aspirá-lo. Em cuja mistura vem do Tasnim. Que é uma fonte, da qual beberão os que estão próximos (a Deus).’’ (Alcorão Sagrado 83:18 ao 28)  

Deus diz no Alcorão que o Jannat foi preparado para os piedosos.

 

 

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